龐德與孔孟

龐德愛中華
文章日期：2008年8月30日

【明報專訊】龐德是二十世紀英美現代詩的巨擘，不但自己創出一路氣勢恢宏又奇詭譎變的詩風，還直接影響了艾略特的詩篇創作，幫艾略特刪定了轟動詩壇的《荒原》。在大多數文化人的心目中，龐德是個怪物，覺得他雖然對現代詩的奠基有莫大功勞，卻是個法西斯，在第二次世界大戰期間，背叛了自己的祖國美利堅，幫墨索里尼以及意大利法西斯政權做宣傳。戰後以叛國罪受審，後來判定為精神失常，關到精神病院而終老。有人認為，不錯，龐德是個天才詩人，同時也是個神經病。他的言行及藝術道路，十分符合現代藝術家的特徵，思想偏頗而固執，尤其在藝術思維的脈絡上與眾不同，又一意孤行，鑽牛角尖。用中國的俗話來說，是不到黃河不死心，不見棺材不掉淚。就龐德的個案來說，他到死也沒反悔，有點像後期印象派的梵高，是到了黃河還不死心，見了棺材也不掉淚，「雖千萬人吾往矣」，頗有孟子所說「天之降大任於斯人」的氣概。

其實，龐德的確是孟子的信徒，是孔孟教義的現代闡釋者。他為法西斯做宣傳，大肆攻擊現代資本主義的物欲橫流，抨擊資本主義的金融制度是壓迫老百姓的「高利貸」（usury），固然使用了不少墨索里尼的「協和主義」說法，他的最終道德依據卻是孔孟之道。龐德宣揚孔孟之道，窮畢生之力翻譯《四書》（最終沒能譯出《孟子》），使不少人瞠目結舌，覺得他怪得有點「神經病」。尤其是研究英美現代詩的西方學者，想破頭也不懂，這麼偉大的現代詩人發什麼神經，死抱孔孟經典不放，還跟傳統儒家信徒一鼻孔出氣，奉為全世界未來的道德秩序準則，「放之四海而皆準」。怪透了，難怪要叛國，要關進精神病院。

然而，怪歸怪，龐德卻不是神經病。他對中華文化的興趣其來有自，一是對中文意符可以引發視覺形象的詩意，可以通過文字本身得到詩的靈感，可以直接聯想出詩句的意象，再三致意，歎為觀止。更重要的則是，他心目中有一個抽象的中華，也就是孔孟理想中的道德之邦，不但一切要名實相符，還「一言以蔽之，思無邪」。他晚年和方志彤合作，一絲不苟，全心投入翻譯《詩經》，也跟這個「思無邪」的純粹詩意想法有關，認為儒家文化的關鍵就是「思無邪」，是「本質」性的。

過去研究龐德的學者，經常批評他閉門造車，不懂中文卻看中文的字形胡思亂想，甚至希望「按圖索驥」，找出中文的原始寓意。一般總是說，龐德依據的只是Guillaume Pauthier 的法譯本《四書》、Ernest Fenollosa（1853-1908）討論中國文字的文章、理雅各的儒家經典翻譯、以及一本Robert Morrison的中文字典，再加上自己詩人式的自由聯想。近年來有錢兆明的研究，上窮碧落下黃泉，找到了一大批龐德與中國學者的通信往來材料，這才讓我們明白，原來龐德對中華文化與文字的認識，不完全是瞎猜，是認真向中國學者討教過的。早在1914年，龐德就結識了曾在北京大學教書的宋發祥，還認真考慮過到中國工作。後來還認識了曾國藩的後代曾寶蓀、在羅馬教中文的楊鳳歧、在哈佛研究並編纂字典的方志彤、失意於政治而研究宋明理學的張君勱、學經濟的趙自強、研究比較文學的王燊甫、通曉納西文化的麗江人方寶賢。對於這些承載中國文化的知識人，龐德或是親聆教誨，或是書信往來，為了一個字的原始字義可以窮根問底。

龐德的確是怪，在精神病院裏還勤學中文。

[鄭培凱 學者．詩人．著有《真理愈辯愈昏》等]